изменись

Многие учения (религии) делают акцент на изменении себя. Безусловно, этим достигается формирование характера. Как говорят: «Посеешь поступок – пожнешь привычку, посеешь привычку – пожнешь характер, посеешь характер – пожнешь судьбу.» Судьбой всё и заканчивается.

Если кто знаком с дзеном, то здесь проблема в становлении, которое не даёт освобождения и есть эго.

Иначе говоря, нельзя сказать себе «я буду любить» или «я буду милосерден», т.к. в этом случае ненависть и злость – это и есть «я», любовь и милосердие – «не-я», и ненависть не может стать любовью, злость не может стать милосердием.

Например, мы видим красное пятно. Что это? Это Петров. Красное пятно – это Петров. Он страдает, ему плохо, он хочет освобождения.
За Петровым мы видим зелёное пятно. Что это? Это Сидоров. Зелёное Пятно – это Сидоров. Он не страдает, ему хорошо, он свободен.

Теперь некое учение говорит: «Петров, решение твоих проблем – это стать Сидоровым», т.е. из красного пятна стать зелёным. Но это невозможно! Как только зелёное пятно хоть на чуть-чуть изменит цвет, оно уже не будет Петровым.

Поэтому нет пути в том, чтобы эго стать чем-то или кем-то ещё. Становить-ся, или становить себя, делать себя, делать «я», делать «эго» – это вращение в одной плоскости, усиление эго, формирование характера.

Не красное пятно есть Петров, а Петров есть (в частности) красное пятно. Тот случай, когда от перемены слагаемых, всё коренным образом меняется.

«Найди себя», говорят мудрецы древности. А потом выкинь, хочется добавить.

истина и истинность

Если мы занимаемся поисками истины (в значении «действительность»), мы создаём двойственность: истина и не-истина. При этом становятся доступны два варианта отношения к поиску:

1. Есть истина и есть не-истина, которые существуют в одном измерении и взаимоисключают друг друга (как, например, мяч и нога), и чтобы найти истину, нужно отбросить не-истину. Формула выглядит так: И+(-И), что даёт зиро, или пресловутый нихил.

2. Есть истина, фрагменты которой – не-истина. Т. е., целое (единое) – это истина, а не-целое, которое появляется в целом, раздробленность – это не-истина. Можно сравнить с кругом. Если мы назовём круг истиной, то часть круга – уже не круг и, соответственно, не истина. Таким образом, только единое может быть истиной, и если появляется фрагментарность, то появляется не-истина (иллюзия).

Вот тут и возникает вопрос: является ли истина качеством, т.е. истинностью?

а) да, является. Познав каплю, познаешь море. Имеем «истинность» равную «истине». Скажем, познав прозрачность одного предмета, мы познаём прозрачность вообще. Познав истинность какой-либо вещи (фразы), мы познаём истинность вообще. Как говорят индусы, «браслетовость неотделима от браслета», стало быть истинность неотделима от истины.

б) нет, не является. Истина не есть качество, а есть сущность. Как же быть с пунктом а)? Здесь, видимо, срабатывает проецирование. Если мы говорим об истинности вещи (или истинности качества вещи), то отождествляем качество и вещь: «браслетовость неотделима от браслета», а после этого проецируем этот шаблон на истинность. Но ведь при наличии истинности у дерева (растёт), само дерево является не-истиной, иллюзией. И когда мы говорим о браслетовости, мы имеем нечно единое – браслетовость всех браслетов во вселенной, при этом браслетовость не является ожерельевостью. Если проецировать это на истинность, то мы возвращаемся к пункту 1, когда существуют истинность и не-истинность в одной плоскости.

Лучше всего разграничить для себя эти два понятия – «истина» и «истинность». Истина может проявляться как истинность, но только в нашем сознании, когда мы умом прикасаемся через какую-то вещь к целому. «Истинность» не есть «истина», «истинность» – это вектор, направленный от человека в направлении истины. Истинность познаваема.

дао и христианство

Человек должен быть накормлен и одет, говорят даосы, вот главная забота правителя. Ценности порождают страдания, говорят даосы, поэтому человека нужно оградить от ценностей.

«Правленье праведника таково:
Народ смиренен сердцем, но и сыт,
Без замыслов, но с крепким костяком.
Он лишнего не знает ничего,
Не действует, не ищет своего.
У мудреца правленье таково.»
(Дао Дэ Цзин)

Для современного человека подобное выглядит странно. Когда его с детства пичкают разнообразными знаниями, идеалами, втягивают в конкуренцию, навязывают желания, вся его жизнь, вся его суть становится изготовлением ценностей и стремлением к ценностям.

Но ведь то же самое мы видим и у христиан: «хлеб наш насущный дай нам на сей день; ... и не введи нас в искушение». Даже буквальное понимание слов этой молитвы имеет смысл в сытости и отстутствии ценностей. Потому что когда человек голоден, он думает о хлебе, а не о истине; когда он желает ценностей, он думает о ценностях, а не о истине.

два мышления

Существует два типа мышления: словесно-логическое и образное. Названия их говорят сами за себя, в первом мы мыслим словами и логическими конструкциями, во втором – образами.

Мне кажется, проблема возникла в тот момент, когда человек предпочёл словесно-логическое мышление – образному (в меньше степени наоборот).. После этого он оторвался от действительности и перешёл в мир идей. Я имею ввиду не то платоновское начало, не эйдос, а идею – порождение человеческого мозга, больше похожую на мечту, фантазию, надежду.

Разрыв между словесно-логическим мышлением и образным (говорят ещё, разрыв между умом и сердцем) создал пропасть в человеке, создал двойственность, которая породила новую реальность, не соответствующую действительности. (Как виртуальная реальность не соответствует действительности). Если при полной функциональности, при единстве действуют оба мышления в тесной связке – образ выражается через слова, а слова транслируются в образ – то появившийся разрыв сломал этот связывающий мостик.

Пример, конечно, нагляднее. (Кстати заметить, любой пример – это и есть попытка соединить интеллектуальные концепции словесно-логического мышления и действительность образа.) Человек говорит: «курение опасно» – это идея, словесно-логическая конструкция. Она основана на том факте, что некоторые люди действительно страдают от курения. Но эта интеллектуальная конструкция не имеет под собой образа (мы говорим «это ты, не подумав, сказал»). Ведь что такое образное мышление? Это ответ сущности человека на поступающий вызов, это понимание, это чувствительность к действительности. И если человек заявивший «курение опасно» «переключится» в образное мышление, он без слов и логики увидит, что есть на самом деле опасность от курения – он увидит образ, ощутит его, прочувствует.

Здесь я не пропагандирую здоровый способ существования – это важно, я говорю о здоровом способе мышления.

Другой пример. Человек видит нищего и составляет словесно-логическую конструкцию: «О, бедный нищий». Эта ментальная форма появляется из того, что является прошлым в человеке – из его памяти, опыта, идей, воспитания. То есть это интеллектуальное заключение. Поэтому оно оторвано от действительности, человек в лучшем случае даст какую-нибудь мелочь и уйдёт. Образное же мышление, «прочувствование» ситуации явит совершенно иной мир (да, мир, это точное слово), здесь появится действительность – появится действительная реакция сущности человека на вызов в виде нищего. Появится любовь. И результат, естественно, будет иным.

Третий пример. Человек говорит: «что-то в моей жизни не так, нужно что-то делать». Это ментально-интеллектуальная форма. Это всегда словесно-логическая конструкция. Всегда. Потому что она основана на двойственности, основана на идеалах, которые навязывает человеку политика, религия, образование, наука, искусство, промышленность и т.д. Когда у человека появляется идея (мечта, надежда, т.е. что-то, чего нет в действительности) о том, что он должен из себя представлять, человек автоматически начинает функционировать в словесно-логической области сознания. Когда же происходит «переключение» в образное мышление, то человек начинает видеть себя действительного, без идеалов – это то, что называют «откровением», «просветлением» (словно свет прошёл в сердце и осветил тёмную комнату). Человек видит то, что есть – без идеи бога, без идеи становления, достижения чего-либо, без эфемерных надежд и призрачной мечты. Конечно, увиденное, прочувствованное, ощутимое в этом состоянии, человек, у которого «мостик» сердца и ума не сломлен, может в какой-то мере выразить посредством слов, словно «вынув» наружу.

То, что человек однажды предпочёл словесно-логическое мышление образному, создало не только иную реальность – иллюзорную и полную страданий, это создало ещё то, что мы называем «гении» – в нашем бытовом значении. Когда человек действует в образном мышлении и являет в словесно-логическом, простому человеку это кажется гениальным. Допустим, Никола Тесла, который строил все свои машины, просто видя их, как ещё говорят «внутренним оком». Это великие писатели, которые переживали свои романы «в голове» и «в сердце», видели происходящее. И так далее.

Разрыв мышления также породил то, что называют «гуру». Что делает «гуру»? Он делает то, что потенциально умеет делать любой человек, а именно – мыслить образно и словесно-логически одновременно, без предпочтений, быть цельным. И когда кто-то начинает обосабливать «гуру», придавать ему особое значение, то он – этот человек – отказывается от одного из своих типов мышления – либо от образного, либо от словесно-логического, и достигается обратный эффект – «гуру» уничтожает человека.

Достаточно оглянуться и посмотреть, сколько вокруг «однобоких», которые либо не могут мыслить образно, либо не способны мыслить логически, не способны сформулировать мысль, выразить её посредством языка.

разумность и идеология

Разумность – это способность субстанции отвечать на воздействие.

Разумен и атом, и вселенная – каждый способен отвечать на предлагаемый вызов. Капля воды в невесомости принимает форму шара, протекая же по земле – огибает препятствия, т.е. капля проявляет разумность воды. Если мы попробуем немного согнуть что-либо – от железной балки до листа бумаги – увидим упругость материи, что также есть разумность.

Доступным примером может послужить воздушный шар, парящий в воздухе. Если на него оказать воздействие, скажем попробовать надавить пальцем, то шар тут же ответит на это воздействие – отлетит в сторону, при этом искажение его сферической поверхности будет устранено. Это разумность воздушного шара (а точнее воздуха) – равномерно распределяться по всей заданной форме.

Если нам это ясно, то с этой ясностью можно попробовать взглянуть на человека. Очень непросто увидеть человека «как он есть» – подобно воздуху в шаре, не обращая внимания на оболочку. Как и у воздуха, разумность «чистого» человека заключается в расширении и способности отвечать на предлагаемый вызов.

Что желают идеологии?

Идеологии программируют эту природную (божественную, если кому так нравится) способность на несвойственную реакцию. Вместо того, чтобы при нажиме отлететь в сторону, как разумное существо, человек начинает поступать согласно вложенной в него программе, т.е. неким иным способом. Идеология меняет естественную реакцию, на умозаключение: «я должен поступить так-то, я предпочитаю то-то, потому что я считаю себе тем-то». Человек нарушает законы своей природы, опускаясь до законов идеала – некой фикции, которой не существует (идеал – это всегда то, чего не существует). Разумность этой фикции может быть и заключена в том, чтобы на воздействие извне ответить некой воображаемой добротой или злобой, отлучением или принятием – но это уже разумность лжи, а не разумность человека. Это нужно увидеть так же ясно, как и в примере с воздушным шаром.

Когда человек ставит перед собой идеал, его разумность подменяется разумностью идеала. А сам человек перестаёт быть разумным, перестаёт быть воздухом, и становится резиной, координирующей этот воздух. С одной стороны резина может быть гибче, с другой толще, с третьей – хвостик с ниточкой. Человек уже не отвечает на вызовы адекватно, перестаёт быть ответственным – не видит, что у него просят помощи; не видит, что засыхает зависящий от него цветок на окне; не видит, что вышло солнце и можно пойти погулять – человек становится словно ослеплённым.

Любая идеология – христианская, мусульманская, марксистская, буддистская, террористическая, фашистская, пророссийская, русская, еврейская, дзенская, мира, войны и прочая, прочая – это то, что лишает человека разумности. То, что подменяет его разумность, разумностью идеала, идеи – проще говоря фикции.

Многие люди чувствуют это. В связи с последними событиями относительно насилия РПЦ, видно, что нарастает недовольство, сопротивление этому насилию, увеличивается сопротивление рабской идеологии, лишающей человека разумности и свободы.

И что человек предпринимает?

Он бунтует – и это понятно. Но в результате бунта человек создаёт свою идеологию – атеистическую, карианскую, теософскую и т.д., собирая под свои знамёна недовольных. Таким образом создаётся новая идеология, причём идеология, которая была взрощена на том поле, которое потом топчется. И этому не видно конца. Это только усиливает противостояние, разжигает новые бунты, сопротивления, войны.

«Я не такой, как ты» – вот где неразумность человека.

природа есть

Мы ведь не поклоняемся природе? Не строим храмов лесам и рекам, не делаем образов озёр и гор, не молимся полям и ураганам. Хотя, для этого есть очень много оснований – они нас кормят и убивают, исцеляют физически и психологически.

Почему мы не поклоняемся природе? Почему нет религии Природе? Вместо этого мы её уничтожаем: сжигаем, засоряем, вырубаем леса, загрязняем водоёмы. Бъём стекло, бросаем окурки, мусорим. Человек не обращает на природу никакого внимания, он бежит на работу или с работы, мысли его заняты какой-то очередной бытовой чепухой, и человек не видит – НЕ ВИДИТ – что он делает с природой. Безразличие («а... от меня уже ничего не зависит») и неразумность – вот чем болен человек.

Почему мы не поклоняемся природе? Вместо этого мы придумали себе какого-то непонятного Бога, которого никто не видел и не увидит, и молимся Ему. Строим Ему храмы, создаём культы, боимся. Персонифицировали природу Богородицей и плюнули в неё. Природа даёт нам урожай, а мы не видим – «спасибо, Боже!». Природа отвечает нам на своё уничтожение плохой экологией, а мы трясёмся – «помилуй, Боже».

Где предел глупости?

о разуме

Что же такое – Разум?

Рассмотрение это вопроса требует максимальной концентрации, иначе понимание ускользает.

Кстати сказать, Большой энциклопедический словарь определяет разум как «способность понимания и осмысления». Другое значение – это некая космическая субстанция, которую называют Абсолютом, Богом или просто Всемирным Разумом. Кто-то видит в нём «Высшее Я», кто-то – Волю, Интуицию или абсолютный дух.

Единым в этих определениях можно назвать общее признание того, что за всем существующим стоит Разум.

Это в какой-то мере и сбивает с толку. Когда мы говорим «за всем», то Разум представляется отдельным от «всего». Подобное представление устраняется усилием ума (подумав, можно вспомнить, что Космос – это не что-то отдельное; «Высшее Я», Воля, Интуиция и т.д. – не отдельное), но усилие ума не есть понимание, а, как говорят, «фокус», или «трюк». Понимания же достичь не просто. Но можно.

Допустим, мы смотрим на железный прут. Что стоит за ним? Увидеть Разум сразу сложно. Сперва можно попробовать увидеть атом. За железным прутом стоит существование атома.

И далее. Видим дерево – видим за ним атом. Видим облако – видим атом. Можно сказать, что за всем материальным миром стоит атом.

Что есть атом? Атом – это некая вибрация пространства. Можно ли теперь сказать, что за всем материальным миром стоит вибрация? Мне кажется, да, можно. За всем материальным миром стоит вибрация, или движение. (Тут же можно учесть, что и мысль есть движение, ум – материален)

Теперь пойдём дальше. Как одно движение взаимодействует с другим движением? Наверняка, есть какие-то законы взаимодействия. Одно движение воздействует другое, и первое изменяется (отклоняется, например). Можно сказать, что первое движение реагирует на воздействие.

Вот эта реакция движения и есть разум.

Если представить весь мир как движение, то это и будет Мировой Разум.

Что в человек стоит за его умом? Некое движение, которое присуще всему человечеству – некий закон реагирования на воздействие. Это есть «Высшее Я».

После того, как одно движение было изменено другим и после того как второе движение прекратило воздействие, может ли первое вернуться к начальному состоянию? Может. Что есть воздействие, противодействие да и само движение? Воля.

Человек думает, его ум работает. Но зачастую ум действует совершенно иначе, чем изначальное движение субстанции ума – это противоречие Разуму, неразумность. И когда ум перестаёт сопротивляться, он улавливает это истинное движение, и мы говорим об Интуиции.

Мы говорим о «Высшем Я», Воле, Интуиции, об Энергоинформационном поле, об Абсолюте, о Святом Духе, о Справедливости, о Доброте и ещё о многих-многих вещах. А за всем этим можно увидеть то единое, что является основой их всех – Разум.

потерянный вопрос

Вопрос подразумевает слушание. Человек спрашивает, значит, он готов получить ответ – что-то вроде компьютерного протокола. Только при такой схеме возможно сотрудничество – обмен, взаимодействие, внимание, что есть любовь в её истинном значении.

Когда же ответ поступает без вопроса, зерно падает на сухую землю, контакта нет. Здесь не может быть взаимопонимания, потому что, чтобы понять друг друга, собеседникам нужно хоть на мгновение оказаться на одном уровне сознания, и лишь тогда произойдёт взаимопонимание, обмен – как шлюз на реке. Иначе поступающий поток будет либо незаметен, либо разрушающ, и стало быть проигнорирован в целях самозащиты, и глубокого контакта не произойдёт. (Обмен всегда происходит не на словесно-логическом уровне, а на глубоком уровне образного мышления, возможно, даже ещё глубже)

Поэтому ритуал вопроса (готовность принять) просто необходим для взаимопонимания. Да и просто для понимания вообще. Ведь вопрос можно задать всему, не только человеку. Можно задать вопрос дереву, солнцу, и если будешь готов принять ответ, выровняешь уровень сознания с тем, у кого спрашиваешь – услышишь. Не поэтому ли некоторые йогические практики используют технику отождествления с окружающими предметами?

В мире интернет техника вопроса исчезает, и хочется верить, что не будет утеряна совсем. Человек заменил вопрошание запросом. Теперь запрос вместо человека делает компьютер – получает поток с какого-либо сайта, собирает и компонует информацию программно.

Человек, набрав «друзей», информационных потоков, попадает в море ответов при отсутствии вопроса (который заменён механическим запросом). Конечно же, человек не может понять, что он получает, потому что он не готов, потому что он не может совместить уровень своего сознания с уровнем дающего ответ. Потому что он не спрашивал.

Отсюда поверхностность и бестолковость. Человек получает шум. И самое досадное – этот шум возводится в ранг необходимого и желаемого – в ранг ценности. Ценность получения ответа на свой вопрос заменена ценностью громкости шума – чем шум громче, тем «я» сильнее, авторитетнее.

Возможно, это со временем пройдёт, как проходит грязная волна – интернет-общение пока ещё молодое явление. Шумное.

мастер и учитель

Настоящим Учителем может быть только Мастер. Не тот, кто называет себя «Мастер», надевает шапочку с литерой «М», а тот, кто действительно достигает мастерства – искусства в деятельности. Относительным мастером может стать художник, певец, столяр и т.д. («относительным» – потому что такой мастер искусен только в одном виде деятельности, а во всех остальных он, обычно, терпит фиаско), но я хочу поразмышлять о таком явлении как Учитель Мудрости. Потому что здесь – в наивысшей точке – соединяются Учитель и Мастер.

Прежде всего можно рассмотреть, в чём разница между учителем и мастером, когда эти качества не слиты воедино.

Учитель – то, что находится «у читты» – около разума, около ума. Ума ученика, надо полагать. Учитель воздействует на ум ученика, на его эго. Всё это требует времени. Ученик может не понимать то, что ему пытается донести учитель, но потом (со временем), вспоминая, т.е. выуживая из памяти, он изучает и что-то постигает.

Мастер – не знаю, откуда произошло это слово, в английском есть “must”, или «очевидность» – то, что видит ясно, явно. Для мастера нет времени, он видит вещи сразу и так как они есть, не используя память.

Когда мастер и учитель едины в Учителе Мудрости, то его действие подобно яркой лампе, зажигаемой в тёмной комнате. Ученик, находящийся во тьме, не запоминает слова, не ощупывает незнакомый предмет, чтобы составить о нём какое-то представление, а потом обдумать и придти к выводу – так работает простой учитель. Ученик сразу видит предмет, как если бы над ним включили мощный прожектор, и изучаемый предмет становится виден со всех сторон. Ученик понимает. Учитель может не достичь понимания, мастер же делает так, что ученик понимает сам и сразу.

Например, ученик спрашивает: «Почему христианство, буддизм, мусульманство, не смотря на свою правильность, духовность и возвышенность, за столько лет не достигли своей цели?»

Человек, который считает себя учителем, начнёт объяснять, что это связано с тем-то и тем-то, что люди не так поняли Иисуса, Будду, Муххамеда, что они говорили так, а мы поняли эдак. Что произошло то да сё, что нужно стараться, и если «мы все как один» – чтобы осмыслить это и понять, слушателю понадобится не один час или год. Хорошо, если это будет соответствовать истине, а не фантазии «учителя». Плохой учитель при этом будет приводить цитаты, улетать в витиеватые аллегории, всячески усложнять свою речь многочисленным анализом – делать так, чтобы время понимания увеличилось. Потому что сам учитель, который не есть мастер, не видит проблему ясно – иначе ему хватило бы своих слов, простых и доступных для понимания.

Как ответил бы Мастер? Для этого надо обратиться к Мастеру, если я сейчас стану цитировать, то возведу себя в ранг плохого учителя. Для примера же, он мог бы сказать так: «Потому что все эти религии – это неверный путь для запутавшегося ума. Пока в уме путаница, человеку ничто и никто не поможет. Путаница порождает только путаницу». Повторю, я не мастер, это лишь пример.

Конечно же, многое зависит и от того, кто слушает – от ученика. Можно даже сказать, что от того, как слушает ученик и каков его уровень (подготовка) зависит всё – поймёт он или нет. Но это уже другой вопрос. Сейчас интересно с предельной ясностью взглянуть на тему учительства – сколько их ныне, вещающих чужими речами, без понимания предмета, блуждающих в темноте. Слово «гуру» приобрело пренебрежительный оттенок, хотя изначально оно означало «устраняющий мрак» – то есть тот же Мастер. Мастерство исчезло, гуру остались.

размышления о НТР

Улучшается ли жизнь человечества с привнесением в неё всё новых и новых технических приспособлений и открытий?

Не простой вопрос.

Жизнь человека трудна, полна несчастий, горя и боли. Приходится постоянно думать о еде, жилье, здоровье, – лишь немногие свободны от этого, но и у них полно своих проблем. И каждый из нас стремится каким-то образом улучшить жизнь.

С развитием науки, техники, мы видим, как многие проблемы отступают. И поэтому нам кажется, что чем больше мы будем развивать науку, технологии, тем жизнь станет лучше, а мы счастливее.

Так ли это в действительности?

Можно взять черезвычайно утрированный пример, который тем не менее, покажет, что происходит.

Допустим, человек живёт в тёмной избе, где нет освещения. Днём ему всё прекрасно видно, а как темнеет, он ложится спать.

Нужна ли ему электрическая лампочка?

Хочется без возражений ответить: «конечно нужна! как же ночью без света?!"

А зачем человеку нужен свет в тёмное время суток? Очевидно, что свет нужен только тогда, когда появляется необходимость что-то увидеть. То есть, когда существует проблема увидеть в темноте. Например, человек хочет почитать книгу, или доделать не сделанное днём. Стало быть, проблема «увидеть в темноте» появилась от проблемы «желание почитать» или «нехватка времени». Подытожив: ночное освещение (лампочка) человеку нужна как решение возникших проблем.

А если бы этих проблем не было, то и в лампочке не было бы необходимости. Если бы человек почитал днём, сделал днём всю работу, он бы лёг спать и всё.

Так и со всем остальным – растущий научно-технический прогресс покрывает увеличивающееся число возникающих проблем. Чем больше проблем, тем больше нам нужно решений для их устранения.

И если непредвзято взглянуть на сегодняшнее положение дел, то мы увидим, что психологическое (духовное) состояние человечества либо находится на том же уровне, что 5, 10 тысяч лет назад, либо ухудшается, а мы пытаемся исправить это с помощью материальных усовершенствований.

Но вот что интересно, чем больше появляется таких усовершенствований, тем больше появляется других проблем – взять хотя бы банальное желание эти усовершенствования иметь.

Решение проблемы страданий человека не в том, чтобы увеличить количество «подавителей» проблем, а в том, что устранить саму проблему. Если человек хочет читать ночью, то нужно устранить то, что мешает ему почитать днём, или то, что заставляет его тянуться к книге.

алкоголь и талант

Существует мнение, что алкоголь помогает в создании талантливых произведений. Мол, человек выпивает, и способность к творчеству возрастает. В пример приводятся пьющие люди – художники, писатели. Возлияния стали уже неотъемлемой частью того, что в простонародье называют «гениальность». Так ли это, если подумать?

Мы видим, что талант и пьянство очень часто идут рядом, и поэтому проводим прямую связь. Мы находим, что после того, как выпьем, наши мысли текут легко, непринуждённо, много получается «влёт» – просто и, порою, неожиданно. Поэтому мы опять проводим прямую связь.

Но это всё равно, что говорить «перелётные птицы осенью улетают на юг, потому что об этом написано в каждом учебнике». То есть существует действительный факт, что перелётные птицы осенью улетают на юг; существует действительный факт, что об этом написано в книгах, но то, что первое следует из второго – это логическая ошибка.

Да, алкоголь оказывает влияние на творчество. Но как?

Если посмотреть на треугольник, который размещён в начале, то красная его часть – это то, что называют «обыкновенные люди». Когда обыкновенные люди встречаются с проявлением таланта (или гения), они помещают его выше себя – в синюю часть. (Цветовая палитра выбрана случайно, просто взята из флага, чтобы не долго думать). И когда талантливый человек замечен за «рюмкой», то обыкновенные люди полагают, что алкоголь вытолкнул его из красной области в синюю. Как на ракете. То есть думают, что птицы улетают, потому что о них написано в книге.

На самом деле, талантливый человек по своей сути волей-неволей оказывается выше обыкновенного человечества (и это не оскорбление чьих-то чувств, каждый из нас талантлив в чём-то). Талантливый человек поднимается в белую область треугольника. Талантливый, а уж тем более гениальный человек, всегда одинок. Он находится в мире, в который соседу не так просто проникнуть – в мире идей, мечтаний, размышлений, утопий и т.д. Он смотрит на остальной мир (остальные миры), и ему, прямо скажем, не сладко.

Чувствуя негативное одиночество, талантливый человек бессознательно тянется к общей массе – желание быть «как все» очень сильно, как бы его не отрицали, ведь мы – люди – единое целое. И тут приходит на помощь алкоголь, который понижает талантливого человека с белой области одиночества до синей области (или до красной, а уже обычные люди возносят в синюю).

Таким образом, алкоголь не возвышает талант, как это считают любители выпить, а понижает его до общего уровня.

Но долго так продолжаться не может – алкоголь разрушает мозг, нервную систему, отравляет кровь, и человек платит за это известную всем цену.

Как же быть с тем, что выпив, мы чувствуем порою ясность мысли?

Да просто голова у нас всегда забита какой-нибудь чепухой. Мысли скачут, подобно обезьянам в клетке, творится полный хаос. Заботы, воспоминания, обиды – всё это крутится в черепной коробке и мешает сосредоточиться. Выпив же, человек усыпляет мозг, затормаживает этот хаос, расслабляется. И обезьяны, угомонившись, позволяют послушать пение птиц (образно говоря).

Можно возразить, что «происходит расширение сосудов» и пр. Если смотреть с этой точки зрения, то происходит замена творческой энергии на энергию механическую – качество на количество. Всё равно, что заправлять автомобиль низкооктановым бензином.

Конечно, это всё не надолго. Алкоголь в конце-концов сделает человека тупым, уничтожит мозг – средство творчества, затормозит окончательно. И это медицинский факт.

что делать?

Человек спрашивает: «Я вижу вокруг столько серости, обыденности, столько посредственности, запрограммированности, что меня невольно охватывает печаль – что делать?»

Всё больше и больше людей испытывают подобные чувства. Нас так долго учили быть личностями, быть первыми, не такими как все, что наше «я» набрало силу и стало отличать себя от окружения – это «я», а это «не-я». Различение происходит прежде всего в терминах противопоставления – «я» другое, не такое. И если «я» умное, то, конечно, «не-я» – глупое. Иначе «я» не сможет видеть себя, не сможет быть личностью, что вызывает страх, ощущение смерти. Либо можно видеть «я» глупым, а окружение умным, но личность, воспитание делают этот вариант недопустимым.

Интересно поразмышлять, что с этим делать?

Вся «изюминка» положения в том, что «я» и отличается от окружения действием – действием мысли. Деятельность эго, или «я», существование «я» – и есть то, что отличает его от окружения. Если представить поток воды, то каплю в этом потоке можно увидеть, только если она будет каким-то образом действовать, действовать не так, как общий поток.

Таким образом, мы имеем действие «я» как причину противопоставления себя окружению. И это «я» спрашивает: «что мне делать, чтобы вокруг всё стало таким же, как и «я»?".

Во-первых, очевидно, что никакое действие не приведёт к результату, потому что является причиной проблемы.

Во-вторых, если бездействовать, то произойдёт уничтожение «я». А хочет ли этого эго? Ведь это означает смерть личности?

Поэтому «я», личность никогда не найдёт ответ на этот вопрос.

трюки ума

Ум – великий трюкач.

Существует известный пример с верёвкой, которая вдруг показалась змеёй. Это и есть фокусы ума – принимать одно за что-то своё; за то, что ум готов узнать. Ведь ум – это просто большое хранилище фотографий реальности и фотороботов фантазий, по которым он ежесекундно сверяется с окружающим миром – если есть соответствующее воспоминание, ум узнаёт, если нет – даже не видит. И когда ум подавлен ожиданием опасности, напряжён, находится в потёмках – «сбоит» – то он ошибается и принимает верёвку за змею.

Ум создаёт реальность. Ум создаёт пространство и время. Если посмотреть на тигра, то мы увидим чередование светлых и тёмных полос, и ум находит пространство между тёмными полосами – от одной тёмной полосы до другой тёмной полосы есть свободное пространство... хотя его там нет, и всё является шерстью, тигром. Изучая тёмную полосу, а затем светлую, ум порождает время – чередование моментов – сейчас я изучаю тёмную полосу, а через мгновение светлую. Это трюки ума.

Таким же образом уму кажется, что между человеком и человеком есть пространство и время – как между полосками на шкуре тигра. Уму кажется, что мы все разные и ничем объективно между собой не связаны. Но можно легко проделать обратный трюк. Например, рассказать уму про неделимость голографического изображения – голограмма при делении образует не две половинки, а два идентичных изображения (разделить на 1000 частей – получится 1000 изображений). И после небольшого усилия (если ум не совсем туп), ум легко представит себе, что существует Первоначальный Человек – эдакий Адам – от которого путём голографического деления, как из матрицы, получаются люди. Таковы трюки ума.

И каждый ум, который считает себя индивидуальным, вытворяет подобные фокусы – придумывает идеи, строит идеологии и утопии, пишет научные и литературные сочинения, ищет смысл жизни, пытается стать религиозным, смелым, мудрым и т.д. – разумным.

Ум хочет подменить собой разум, пролезая мыслью во все области жизни и выстраивая там подобие разума. Но ум является фрагментом и никогда не сможет стать разумом.

Это можно сравнить с ветром. Если весь воздух – это разум, то ум – это ветер. И ветер – суть которого движение – пытается стать воздухом. «Давайте поднажмём! – говорит он себе и другим ветеркам, – помолимся, подучимся, реорганизуемся, подготовимся к войне или к миру, научимся вести себя правильно...» и тому подобные трюки. Но что бы ум не делал, он никогда не станет разумом – ветер никогда не станет воздухом, хотя состоит из воздуха. Ветер – это движение воздуха, и чтобы стать воздухом, движение должно прекратиться. Ветер должен исчезнуть. Чтобы ум стал разумом, он должен исчезнуть.

Кстати сказать, есть пословица: «Зашёл ум за разум». Мне кажется, правильнее говорить: «Сошёл ум за разум», т.е. «прикинулся» ум разумом, – мол, «и так сойдёт».

Если мы увидели все трюки ума, то какой смысл во всём этом? Иначе говоря, какая польза? Никакой. Термин «польза» придумал ум, который не может быть разумом. И уму нет никакой пользы уничтожать себя.

Мы просто можем смотреть на это и понимать – понимать трюки ума. Понимать, что никакая религия, никакая политика, никакое знание не является разумным, пока оно отдано фокуснику по имени Ум. И это всё.